القراءة فعل استراتيجي بالمعنى الأعمق للكلمة، وليست نزهةً ذهنيةً في حدائق النصوص، ولا تسليةً عابرةً نلجأ إليها حين نفرغ من أعباء الحياة اليومية. فهي، في جوهرها الأعمق خريطةُ بقاءٍ في متاهات العصر، وطاقة مناجزةٍ مع ضجيج المعرفة المبتورة، وتخطيطٌ واعٍ لبناء ذاتٍ قادرةٍ على التمييز بين حقيقة مشبَّعة بالمعنى، و زيَف مغلّف بالجاذبية. وهي ليست كماليةً يتزيّن بها الساعون إلى الترقّي الاجتماعي، ولا ترفًا ثقافيًا نستودعه أوقات الفراغ، بل هندسةٌ داخليةٌ للوعي، وتفكيك يوميّ للتسطيح، واستغوار مقصودٌ لأعماق المعاني. وبهذا المعنى، حين يقول بورخيس إنه طالما تصوّر الجنةَ- على هيئة ما – مكتبةً، فهو لا يُغري باسترخاء في ظلالِ الرفوف،
تضعنا مقولةُ بورخيس أمام سؤالٍ أساسيّ، ربما يكون أكثرَ إلحاحًا اليوم مما كان في أيّ عصرٍ مضى: ماذا نعني حين نحلم ب "الجنة"؟ وهل هي بستانٌ فوق المتخيّل البشريّ، كما في النصوص الدينية، أو هي حالةٌ من الاكتمال الذهني، حيث لا تعوزنا حقيقةٌ، ولا تضلّنا جهالةٌ؟
لقد اختار بورخيس للجنَّة، ما هو خارج التصور: الرفوف. اختار فوضى مرتَّبة تؤثثها الكتب، حيث كلُّ مجلّدٍ بابٌ إلى عالمٍ موازٍ، وكلُّ صفحةٍ نبضةُ عقلٍ آخر. بهذه الرؤية، تتحوّل الجنة من مكانٍ لراحة الجسد ومتعته، إلى فضاءٍ لدهشة العقل الدائمة وفتنته، ومن وعدٍ بالخلود إلى لذَّةٍ لا نهائية من الأسئلة.
الجنة، في المتصوّر الديني، وفي الوعي الشعبي، مادّيةٌ نابضةٌ بالحياة: قصورٌ، وبساتين، وأنهار، وحُورٌ عين؛ معبرة عن طموح الإنسان القديم إلى تعويضٍ عن عسر الحياة الدنيا بكثرةٍ ووفرة. لكن هذه الصورة، مهما تكن جميلة، تظلُّ أسيرةً لحواسٍ خمسٍ ومخيالٍ محدودٍ بزمانه. فهناك أمرٌ خفيٌّ في هذه الجنة: إنها مكتملةٌ، لا نقصَ فيها، ومن ثَمَّ فلا حاجةَ إلى تطلُّعٍ أو بحث. وفي غياب النقص، تغيب الدراما الإنسانية الأجمل: التساؤل.
عندما يتخيّل بورخيس الجنة مكتبةً، فهو يُخضِع النعيمَ لمنطقٍ آخر: نعيمُ العقل. في هذه المكتبة، لا تنتهي الكتب، ولا تكتمل المعرفة، بل يظلّ السؤالُ مُشرَعًا إلى الأبد. هذا هو الفارق الجوهري: جنّةُ البستان تغلقُ الأبوابَ بعد الدخول، أمّا جنّةُ المكتبة فتفتحُ أبوابًا على أبوابٍ بلا نهاية. المكتبة هنا ليست مجرّد مخزن ضخم للمعلومات، بل استعارةٌ لوعي إنساني في أبهى حالاته: وعي يعرف أنّه لا يعرف، فلا يتوقّف عن البحث. إنها جنّةُ"الطريق" لا جنّةُ"الوصول". ولعل هذا السياق يومض في الذاكرة من تراثنا العربي ما أورده ابن الجوزي في (المنتظم) عن أبي العلائ الهمَذاني: إنه رُئيَ في المنام في مدينةٍ جدرانها من كُتب، وحوله كتب لا تُحَد، وهو مشتغلٌ بمطالعتها. فقيل له: ما هذه الكتب؟ فقال: سألت لهال أن يشغلني بما كنت أشتغل به في الدنيا، فأعطاني.
وإذا انتقلنا إلى اليوم، حيث تضمّ هواتفنا ما لا يُعَدّ من الكتب ولا يُحَدّ، وحيث بات السيد"جوجل" أقربَ إلينا من مكتبةٍ في نهاية الشارع، فهل نعيش فعلًا في جنّةٍ بورخيسيةٍ جديدة؟ للوهلة الأولى، نعم. فالمعرفة اليوم مبذولةٌ متاحةٌ بما يفوق الخيال وما بعد الخيال. لكنّ السؤال الآخر هو: هل كثرةُ الكتب تصنعُ جنّةً أم فوضى؟ في مكتبة بورخيس، هناك ترتيبٌ خفيٌّ وهدوءٌ تأمّليّ. أما في فضاءِ الإنترنت، فتُزاحِم الصورُ والإشعاراتُ والإعلاناتُ الكتبَ، وتتحول "القراءة" إلى "تصفّح"، ويضيع "التأمّل" في "التمرير". فقد تكون الجنة الرقمية التي نحلم بها نسخة مشوّهة من جنّة بورخيس: مكتبة بلا صمتٍ، ومعرفةٌ بلا حكمة.
لعلّ ما تراءى لبورخيس، وما نحتاج إلى استعادته، هو أن الجنة ليست حالةً دائمةً، بل ومضاتٌ نادرة،كتلك اللحظة التي تغرقُ فيها فجأةً في سطرٍ يضيءُ لك أفقًا، أو تلك الليلة التي تسامر فيها كتابًا حتى الصباح، وكأنّ الزمن قد توقّف. هنالك، في حالاتٍ كتلك، نتذوقُ شيئًا من الجنّة: حضوراً كاملًا، وانسجامًا بين العين والنص، بين الروح والفكرة. فليست الجنة، في هذه الرؤية المعاصرة، مكانًا نذهب إليه بعد الموت، بل هي حالةٌ نعيشها في قبله حين ننسى أنفسنا
في كلماتٍ ليست منا، لكنها تصيرُ لنا. وليست مقولة بورخيس دعوةً إلى عبادة الكتب -ولا تُقارَب بموازاة أيّ مرجعية دينية- بل هي دعوةٌ إلى قدسية السؤال. ف"الجنة– المكتبة" لا تعدنا بالراحة الأبدية، لكن بمغامرةٍ لا تنتهي. فهي تذكيرٌ بأن الإنسان، منذ أن وعى وجوده، لم يجد أسمى من لحظةِ اكتشافِ حقيقةٍ جديدةٍ، أو ولادةِ فكرةٍ غيرِ متوقّعة. بمعنًى ما، ليست الجنّة في وجود كلّ الإجابات، بل في امتلاكِ حريةِ البحث عنها. وربما، في زمنٍ هيمنة الصور، لا نعود إلى الكتب هربًا من العالم، بل بحثًا عن عالمٍ أكثر اتساعًا، عالمٍ يليقُ بأن نسمّيه -بروح بورخيس- جنةً، حين لا يتحدث، بالضرورة، عن الخلود، بمعناه الديني، بل عن لحظات تجعل الخلودَ (والحرية أيضًا) حالةً ممكنةً، ومتجددة.