"الشرقُ شرقٌ والغربُ غربٌ، ولن يلتقيا أبداً"(1)، مطلع قصيدة لشاعر الإمبراطورية البريطانية روديارد كبلنغ (1865 – 1936)، باتت عبارةً تلهج بها الألسن كلما شهدت صراعاً سياسياً أو اشتباكاً عسكرياً أو افتراقاً ثقافياً بين توأمي الكوكب: الشرق والغرب(2).
لكن الفرق بين الشرق والغرب في قصيدته (حضرموتي Hadramauti)(3)، وهي قصيدة غير مشهورة لكبلنغ سنترجمها ونتدارسها في هذه المقالة، لا يبدأ من الجيوش والإمبراطوريات ولا من الأديان والفلسفات، وإنما من شيء أصغر كثيرًا من هذا:
ما الذي يفعله الضيف عندما يدخل بيتاً؟ فالشرقي يخلع نعليه ويبقي غطاء رأسه، أما الغربي (الانجليزي)، فيدخل بحذائه ويكشف رأسه. حركة يومية صغيرة، لكنها تكفي في القصيدة موضع دراستنا لكي يرى كل واحد منهما الآخر مخلوقاً غريب الأطوار. ويزداد الافتراق حين يتبسّط هذا الغريب في كلامه وحركته، ونبرة صوته المرتفعة الجريئة التي لا تليق بضيف، بل ويسأل مضيفه عن "الأهل" (نساء البيت) وأخبارهن، وهو أمر لا يراه مضيفه "الحضرموتي" من الأدب ولا من حسن التلطّف(4).
كان الحضرموتي يعرف أن ضيفه مطارَد من طالب دم، ومع ذلك ظل الغريب على جرأته وتبسّطه الممجوج، ولا يردعه حتى صمت مضيفه؛ أما الحضرموتي فيمرر أصابعه في لحيته، ويلزم الصمت غالباً، ويؤويه ويطعمه ويحميه، ثم ينتظر حتى يجاوز الرجل حرمة خيمته، فيلحق به ويقتله لأنه سخر منه. هذه، في بضعة أبيات، في واحدة من أغرب قصائد كبلنغ وأقلها شهرة: "الحضرموتي".
وتحت النجوم سخر مني، ولذلك قتلتُه!
ولعل غرابتها بالنسبة للقارئ العربي تبدأ من عنوانها نفسه. لماذا اختار كبلنغ، الشاعر المولود في بومباي والعامل في صحافة الهند البريطانية، رجلًا من حضرموت ليضعه في مواجهة "المسيحي"؟ وكم في هذا الحضرموتي الذي خلقه خيال كبلنغ من حضرموت الفعلية، وكم فيه من صورة العربي والمسلم في خيال القرن التاسع عشر؟ والأكثر إثارة: من أين عرف كبلنغ هذا الحضرموتي أصلًا؟ هذا المقال محاولة للاقتراب من هذه الأسئلة، لكن البداية ينبغي أن تكون من القصيدة نفسها.
أبقي هنا كلمة "الحضرموتي" عنواناً واسماً للشخصية، بدل تحويلها إلى "حضرمي". فكلمة Hadramauti تعني المنتمي إلى حضرموت، لكن الرجل الذي نسمعه ليس شخصاً تاريخياً نعرفه، وإنما حضرموتي كبلنغ: شخصية أدبية متخيّلة أنطقها الشاعر بصوتها الخاص. لذلك يفيد أن نُبقي بينه وبين الحضرمي الحقيقي مسافة صغيرة في الاسم. والترجمة التالية لا تحاول إعادة الوزن والقافية الإنجليزية بقدر ما تحاول الاحتفاظ بالصوت والسخرية والاقتصاد في العبارة والنبرة الأخلاقية للنص الأصلي. النص الكامل جمعه كبلنغ لاحقًا في Songs from Books سنة 1912، أما المقطع الأخير فكان قد ظهر قبل ذلك بسنوات طويلة، في مايو 1887، بوصفه مدخلًا لقصة A Friend’s Friend.
مَن يعرف قلبَ المسيحي(5)؟ وكيف يفكّر؟
ما مقياسُه وميزانُه؟ ومتى يكون أوانُ الضحك،
وأوانُ الحِلم، أو سفكِ الدم؟ وأيُّ شياطينَ تحرّكه
حين ينهض ليبطش بنا؟ إنني لا أحبّه.
يستجلب سخريةَ الغرباء، ويدخل كلَّ مكان.
يدخل منتعلًا، حاسرَ الرأس؛ بالصياح والعناق،
ويسألنا عن أخبار أهل البيت، أولئك الذين لا نذكر أسماءهم.
حقًّا، لقد خلقه الله بلا حياءٍ أربعين ضعفًا!
ليس الأمر هكذا في الصحراء. جاءني رجلٌ باكيًا،
وطالبُ الدم في أثره؛ فأخذتُه في حمايتي.
لم أسأله مَن قتل؛ أرحته وأطعمتُه،
كأنه أخٌ لي. لكن إبليس هو الذي نشّأه.
كان ابنَ قردٍ، لا يستقر في ثيابه.
يتكلم برأسه ويديه وقدميه؛ فاحتملتُه على كراهة.
وكلُّ ما تضمره نفسه يفضحه وجهه،
كما يظهر الضفدع في غدير الطين. ومع ذلك صبرتُ عليه.
مرّرتُ أصابعي في لحيتي ولزمتُ الصمت أمامه.
وكانت نفسه أضحلَ من أن تحتمل الصمت، حتى والموت يطارده.
قلت: "إنما التعب هو الذي يتكلم". لكنه ما إن استراح،
حتى أخذ يزقزق في وجهي كعصفور، ثم لم يلبث أن مزح!
لِمَ قتلتُ ذلك الغريب؟ لقد جلب عليَّ العار.
أسرجتُ فرسي (بِجْلي)(6)، وأركبتُه إياها.
وأعطيتُه أرزًا ولحمَ ماعز، ثم جعلني أُضحوكةً.
فلما خرج من خيمتي، أسرعتُ في أثره،
وسيفي في يدي. وكانت الخمر قد ألهبته.
من الذي يتكلم في قصيدة كبلنغ؟ أول ما ينبغي الانتباه إليه أن المتكلم ليس كبلنغ بصوته المباشر. إنه الحضرموتي. وهذه المسألة ليست تفصيلًا فنياً. فالقصيدة تبدأ بسؤال كان الأدب الاستشراقي المعتاد قادراً بسهولة على صياغته بالعكس: "من يستطيع فهم الشرقي؟ كيف يفكر؟". لكن كبلنغ يقلب العدسة: مَن يعرف قلب المسيحي؟ وكيف يفكر؟
المسيحي، أي الغربي، هو الآن الكائن الغريب الذي ينبغي تفسير عاداته ودوافعه. والحضرموتي هو المراقب، وهو الذي يمتلك معيار السلوك الطبيعي، وينظر من خلاله إلى هذا الإنسان العجيب القادم من عالم آخر. وهذا بالضبط ما التقطته الباحثة ڤاليري كينيدي في دراستها عن الاستشراق الفيكتوري(7). فهي ترى أن افتتاح قصيدة الحضرموتي يقلب الصورة الاستشراقية التقليدية لـ"الشرقي الذي لا يمكن سبره"، ويجعل الغربي نفسه عصيّاً على الفهم. ثم تضع القصيدة ضمن نهج يظهر في قصائد أخرى لكبلنغ، يتخلى فيه مؤقتًا عن صوت الإنجليزي ليمنح غير الأوروبي موقع المتكلم(8)، وإن ظل هذا الصوت بطبيعة الحال صوتاً أدبياً صنعه كاتب إنجليزي ومرّره عبر لغته. وهنا تبدأ اللعبة الأدبية! فالحضرموتي يسخر من المسيحي: من صخبه، وقلة حيائه، وحركته الكثيرة، وعدم قدرته على الصمت. لكن من الذي جعل الحضرموتي يقول كل ذلك؟ كبلنغ نفسه. فنحن إذن أمام سخرية ذات طبقتين: كبلنغ يتيح للرجل الشرقي أن يسخر من الأوروبي، وفي الوقت نفسه يجعل القارئ الأوروبي يرى غرابة أحكام الحضرموتي وشدتها.
كل طرف يرى الآخر غير معقول، ولذلك لا أجد أن أفضل باب لهذه القصيدة هو سؤال: "هل كان كبلنغ مستشرقاً؟". يمكن بالطبع وضعه في سياق نقد إدوارد سعيد للعلاقة بين المعرفة الاستشراقية والقوة الإمبراطورية، وهو سياق لا يمكن تجاهله عند شاعر ارتبط اسمه بالإمبراطورية البريطانية(9). لكن هذا المدخل، على أهميته، أصبح من أكثر المداخل رسوخًا وتداولًا في قراءة أدب الحقبة الاستعمارية، حتى إنه قد يحجب عنا أحيانًا ما هو فرداني ومميز، فهذا المدخل، لا يكفي وحده لفهم هذه القصيدة. فالاستشراق نفسه، لم يكن لوناً واحداً؛ فقد يكون غرائبياً يهيم بسحر الشرق أو إمبريالياً، وقد يتحول الشرق أحياناً إلى مرآة ينظر الغرب فيها إلى نفسه. وكبلنغ، على ارتباط اسمه الوثيق بالإمبراطورية البريطانية، أكثر تعقيداً من أن يُقرأ من خلال هذا البعد وحده. ولعل قصيدة الحضرموتي مثال صغير، لكنه كاشف عن هذا التعقيد: فبدل أن يصف الشاعرُ الشرقيَّ من الخارج، يدخل – أو يحاول أن يدخل – إلى منطقه الداخلي، ويمنحه موقع المتكلم، ثم يجعل المسيحي نفسه، الذي يمثل هنا الغربي في منظور المتكلم، موضوعًا لنظرته واستغرابه وحكمه الأخلاقي. هنا لا يعود الشرق مجرد "موضوع" للاستشراق؛ بل يصبح، ولو للحظات، المكان الذي تصدر منه النظرة. وهذا التحول في زاوية النظر هو ما يجعل السؤال الأكثر إثارة ليس: هل كان كبلنغ مستشرقاً؟، بل: أيّ حضرموت هذه التي أتاح لها كبلنغ أن تنظر إلى الغرب وتحكم عليه؟
من أجمل مفاتيح القصيدة ما لاحظه رالف دوراند مبكراً، إذ خصّص في كتابه الصادر عام 1914 شرحاً لـ"الحضرموتي"(10). يتوقف أولًا عند الصورة التي بدأنا منها: يدخل الغريب "منتعلًا، حاسَر الرأس"، في حين أن آداب السلوك العربي التي يفترضها النص تقتضي العكس. ثم يفسر سؤال الضيف عن أخبار أهل البيت بوصفه تجاوزًا في ثقافة لا يجري فيها الرجل الحديث عن زوجته بهذه السهولة، ويرى أن الضيافة عند العرب "واجب مقدس"، إلى حد أن المضيف يحمي ضيفه ولو عرّض نفسه للخطر. ثم يستعين دوراند بالرحالة السويسري يوهان لودفيغ بوركهارت(11)، ليشرح التناقض بين سكون العربي الظاهر وحدّة شعوره بالإهانة والثأر: قليل الحركة والكلام، لكنه قد يحفظ الإهانة طويلًا.
وينتهي إلى الأرز واللحم الذين قدّمهما لضيفه، فيراهما من طعام الإكرام لا من الطعام اليومي المعتاد. لا ينبغي، بالطبع، أن ننقل تعميمات دوراند، بما تعكسه من أنثروبولوجيا أوائل القرن العشرين، بوصفها أوصافًا علمية ثابتة لـ"العرب". لكنه يلتقط ببراعة البنية الأخلاقية التي تقوم عليها القصيدة: إذا دخل الرجل في جوارك، فلا تستنطقه عن الدم الذي يطارده، وتقوم له بحق الضيافة؛ فتؤويه، وتطعمه، وتحميه، وتحتمل ثقله. غير أن لهذه الحماية حدًّا مكانيًا واضحًا: البيت أو الخيمة. ولهذا لا يقتل "الحضرموتي" الرجل في خيمته، ولا يمنع عنه الطعام، ولا يسلّمه إلى طالب الدم الذي يتعقبه؛ بل يطعمه ويركبه فرسه حتى يغادر. وحين يجاوز حرمة الخيمة وينتهي الجوار، يخرج الحضرموتي في أثره، والسيف في يده.
كانت مفاجأة جميلة لي أن أجد أحد أعظم قرّاء الأدب في القرن العشرين، خورخي لويس بورخيس(12)، قد اطّلع على قصيدة "الحضرموتي" لكبلنغ، بل والتقط ببراعة بنيتها الأخلاقية وما تقوم عليه من مفارقة. ففي حديث له عن فيلم صامت(13)، تقوم حبكته على رجل يقع في بيت أعدائه، فلا يستطيعون أن يمسّوه بسوء ما دام ضيفاً تحت سقفهم؛ فإذا خرج من البيت عاد عدوًّا يجوز لهم قتله. عند هذه الصورة تذكّر بورخيس "الحضرموتي": ذلك الرجل الذي يحتمل ضيفه، ويطعمه ويحميه، ثم لا يقتله إلا بعدما يغادر حرمة خيمته، ويسخر من مضيفه تحت النجوم. وما التقطه بورخيس هنا ليس الثأر وحده، بل العتبة. فالخيمة في القصيدة ليست مجرد مكان؛ إنها حدّ أخلاقي. داخلها رجل في الجوار، له حق الضيافة والحماية، وخارجها تنتهي تلك الحرمة ويبدأ الحساب. وهذا ما يجعل انتظار "الحضرموتي" حتى يخرج الغريب من خيمته جزءًا أساسيًا من معنى القصيدة، لا تفصيلًا عابرًا. ويؤكد دليل جمعية كبلنغ نفسه أن المتكلم ينتظر حتى يغادر الغريب بيته قبل أن يقتله(14).
وثمة قراءة أخرى للقصيدة جاءت هذه المرة من عالَم مختلف تمامًا. فالروائية الأمريكية سي. جي. شيري، وهي من أبرز كتّاب الخيال العلمي والفانتازيا(15)، رأت في "الحضرموتي" واحدًا من أفضل الدروس في لقاء الغرباء، أي اللقاء بين كائنين أو، في حالتنا، ثقافتين لا يملك أحدهما مفاتيح فهم الآخر(16). وهذه قراءة تفتح القصيدة على نحو جميل. فالحضرموتي يرى الصمت وقارًا وعمقًا، بينما لا يطيق ضيفه الصمت. والغريب يرى السؤال عن أهل البيت لونًا من التودد، بينما يراه مضيفه تجاوزًا لحدود الأدب. ويتكلم أحدهما بوجهه ويديه وجسده كله، فيما يرى الآخر في ذلك خفةً لا تليق بالرجل. ثم تأتي المزحة: قد يقصدها الضيف تبسطًا أو مداعبة، لكن الحضرموتي يتلقاها إهانةً لا يمكن تجاوزها. وهكذا لا تقع الكارثة لأن أحد الرجلين بلا أخلاق، بل لأن كلًّا منهما يقرأ سلوك الآخر بمقياسه هو. وما يبدو طبيعيًا في عالم يصبح مستهجنًا، بل خطيرًا، في العالم الآخر. ومن هذه الزاوية تبدو "الحضرموتي"، على قصرها، قصيدة حديثة على نحو لافت؛ فهي لا تتحدث عن اختلاف العادات فحسب، بل عن فشل الترجمة الثقافية: كيف يمكن لإشارات صغيرة — الصمت، والحركة، والسؤال، والمزاح — أن تتغير معانيها تمامًا حين تعبر من ثقافة إلى أخرى.
بعد كل هذه القراءات، يبقى السؤال الذي بدأنا منه: هل وَصفُ كبلنغ حضرميًا فعلًا؟ يقول "الحضرموتي" في القصيدة: "ليس الأمر هكذا في الصحراء". لكن حضرموت، لمن يعرفها، ليست صحراء بالمعنى الذي توحي به الصورة الشعرية وحدها. نعم، الصحراء جزء من جغرافيتها، ولكنها أيضًا أودية عامرة، وقرى زراعية، ونخيل، وجبال، وساحل طويل على البحر العربي، ومدن عريقة مثل تريم وشبام وسيئون، وموانئ مثل الشحر والمكلا. أما في القصيدة فلا نرى شيئًا من ذلك؛ لا واديًا ولا ساحلًا ولا بحرًا ولا مدينة. نرى خيمةً، وفرسًا، وسيفًا، وضيافةً، وثأرًا. وهذا فرق مهم. فإذا قرأنا "الحضرموتي" بوصفها وصفًا إثنوغرافيًا لحضرموت، فإن الصورة لا تستقيم كثيرًا؛ فهي أقرب إلى صورة العربي الصحراوي في المخيلة الأوروبية منها إلى وصف مكان بعينه اسمه حضرموت. وحتى الشرح المبكر الذي قدمه دوراند لعادات الرجل -خلع النعل، وحرمة أهل البيت، والضيافة، والوقار، والثأر- قدّمها في معظمها بوصفها عادات عربية عامة، واستعان في بعضها بملاحظات الرحّالة بوركهارت عن عرب الحجاز والبادية، لا بمصدر خاص بحضرموت. فأين حضرموت إذن؟ ربما علينا أن نبحث عنها خارج جغرافية القصيدة نفسها.
في المقطع الأخير تفصيل صغير يصعب المرور عليه سريعًا: اسم فرس الحضرموتي "بِجْلي"، وهي كلمة أُردية تعني "البرق". لماذا يسمّي رجل من حضرموت فرسه باسم أُردي، لا عربي؟ قد لا يكون الأمر أكثر من اسم مألوف لكبلنغ، ولا يصح بالطبع أن نبني على اسم فرس نظرية كاملة. لكن التفصيل يصبح أكثر إثارة حين نتذكر أن كبلنغ لم يكتب القصيدة في حضرموت، بل في الهند البريطانية؛ فقد عاد إلى بومباي شابًا سنة 1882، ثم عمل في الصحافة في لاهور، في عالم تختلط فيه الإنجليزية بالأردية والهندوستانية، والجنود بالتجار والموظفين والجماعات القادمة من أنحاء الإمبراطورية والمحيط الهندي. وهنا يتغير السؤال قليلًا: ماذا لو لم تكن صورة "الحضرموتي" قد جاءت إلى كبلنغ من حضرموت نفسها، وإنما من الهند التي عاش فيها؟ هذا الاحتمال ليس بعيدًا كما يبدو.
حين ننظر إلى الخريطة اليوم قد تبدو المسافة كبيرة بين حضرموت والهند. أما في القرن التاسع عشر، فلم يكن بحر العرب حاجزًا يفصل بينهما بقدر ما كان طريقًا يصل أحدهما بالآخر. هاجر الحضارم منذ قرون إلى الهند وشرق أفريقيا وجنوب شرقي آسيا، وأقاموا جماعات ربطتها بالوطن شبكات من القرابة والتجارة والدين والمال. ولم يكن حضورهم في الهند تجاريًا فقط؛ ففي حيدر آباد، على سبيل المثال، عُرف الحضارم جنودًا وضباطًا وقادة، وصار لبعضهم وزن في الحياة العسكرية والسياسية هناك(17). ومن هذه البيئة نفسها تبرز قصة القعيطي مثالًا لافتًا(18). فقد تكوّنت لدى رجال من القعيطي في حيدر آباد ثروة وخبرة وقوة عسكرية، ثم عادت هذه الموارد عبر البحر إلى حضرموت، وأسهمت في الصراع على الشحر والمكلا، وفي قيام الدولة القعيطية. والمهم هنا ليس تفاصيل تاريخ الدولة بقدر ما تكشفه حركة كهذه: لم يكن المهجر عالمًا منفصلًا عن حضرموت؛ بل كان في أحيان كثيرة أحد الأماكن التي كانت حضرموت نفسها تُصنع فيها. وهذا ما توضحه دراسات حديثة عن الهجرة الحضرمية في المحيط الهندي؛ فالمال والأفكار والخبرات والمؤسسات لم تكن تسير من الوطن إلى المهجر في اتجاه واحد، بل كانت تعود من المهجر لتعيد تشكيل الوطن أيضًا(19). لهذا تبدو كلمة "المهجر" أحيانًا أضيق من الحقيقة. فالمشهد لم يكن خروجًا من حضرموت ثم انقطاعًا عنها، وإنما دورانًا مستمرًا للناس والمال والأفكار والسلطة عبر البحر. وقد يكون هذا العالم هو المكان الأنسب لكي نبحث فيه عن "حضرموتي" كبلنغ.
لكن الهند ليست الخيط الوحيد. قبل "الحضرموتي" بسنوات، ظهرت في الأدب الإنجليزي قصيدة ساخرة تحمل اسم "حضرموت" للشاعر والرحالة الأمريكي بايارد تايلور(20). وكان كبلنغ يعرف الكتاب الذي وردت فيه هذه القصيدة معرفة جيدة منذ شبابه(21). وقد يكون ذلك، في حد ذاته، مجرد أثر بعيد في ذاكرة قارئ نهم. غير أن هناك مصادفة زمنية أكثر لفتًا للنظر: ففي أوائل سنة 1887 استشهد كبلنغ نفسه، في مقال نشره في الصحيفة التي كان يعمل بها، بأبيات لتايلور تنتهي باسم حضرموت. وبعد أشهر قليلة فقط ظهر المقطع الأول المنشور من "الحضرموتي" في الصحيفة نفسها(21). لا يكفي هذا لنقول إن كبلنغ أخذ شخصية "الحضرموتي" من قصيدة تايلور؛ فلا رسالة بين أيدينا يقول فيها ذلك، ولا مسودة تكشف الطريق على هذا النحو. لكنه يثبت شيئًا أبسط وأكثر أهمية: اسم حضرموت لم يكن اسمًا بعيدًا خامدًا في ذاكرة كبلنغ، بل كان حاضرًا في قراءته وكتابته قبيل ظهور "الحضرموتي". وهكذا يلوح أمامنا طريقان ربما التقيا في مخيلته. الأول أدبي: اسم حضرموت وصورتها كما وصلتا إلى الأدب والرحلات الأوروبية. والثاني حيّ ومتحرك: الحضارم في عالم الهند البريطانية، من عدن وبومباي إلى حيدر آباد وما وراءها. وربما وُلد "الحضرموتي" في مكان ما بين الطريقين: حضرموت قرأ عنها كبلنغ، وحضرموت أخرى كانت تتحرك في العالم الهندي من حوله.
لا نملك ما يثبت أن كبلنغ دخل حضرموت قبل كتابة القصيدة، ولا ينبغي لذلك أن نتعامل مع "الحضرموتي" وكأنه ثمرة مشاهدة ميدانية للوادي أو الساحل. لكن ربما لا يكون هذا هو السؤال الأهم. فلكي يلتقي كبلنغ بحضرموت، لم يكن عليه بالضرورة أن يصل إلى تريم أو المكلا. حضرموت القرن التاسع عشر لم تكن حبيسة حدودها؛ كانت لها وجوه في عدن وبومباي وحيدر آباد وسنغافورة وجاوة وشرق أفريقيا. وكان الحضارم يحملون معهم أسماءهم وأنسابهم وتجارتهم وعلاقاتهم، ثم يعود بعضهم بالمال والخبرات والأفكار إلى الوطن. ومن هنا تظهر حقيقة أوسع من القصيدة نفسها: كلما عرفنا تاريخ آسيا والمحيط الهندي أكثر، عرفنا حضرموت أكثر.
لقد اعتادت ذاكرتنا الأدبية العربية، حين تسمع كلمة "المهجر"، أن تذهب سريعًا إلى الأمريكتين: جبران ونعيمة والرابطة القلمية(22). لكن ثمة مهجرًا عربيًا آخر، أقدم وأوسع امتدادًا نحو الشرق: الهند والملايو وجاوة وسنغافورة وشرق أفريقيا. وكانت حضرموت واحدة من أكثر المناطق العربية حضورًا في ذلك العالم. ولعل "الحضرموتي" لكبلنغ أثر أدبي صغير بقي لنا من ذلك العالم الكبير.
من المغري، بعد قراءة القصيدة، أن نجمع الصمت والوقار والضيافة وحرمة البيت والتمسك بالشرف ونقول: هذه هي "الشخصية الحضرمية". لكن ذلك سيكون تبسيطًا. فالحضارم، مثل أي مجتمع، ليسوا شخصية واحدة ثابتة؛ اختلفوا باختلاف المدينة والقبيلة والطبقة والنسب والمهنة وبلد المهجر والزمن. كما أن الجماعات الحضرمية في الهند أو جاوة أو شرق أفريقيا لم تكن نسخًا متطابقة من مجتمع الوادي. لكن يمكن أن نسأل سؤالًا أدق: هل حمل الحضارم معهم أنماطًا من القيم والسلوك والشبكات جعلت هويتهم قابلة للتعرف عليها خارج الوطن؟ الضيافة، وحرمة الداخل الأسري، وشبكات القرابة والثقة، ومكانة النسب، والسمت والوقار، والروابط المستمرة بالبلد؛ كلها عناصر تستحق أن تُدرس، لا باعتبارها "طباعًا أزلية" في الإنسان الحضرمي، بل بوصفها رأسمالًا اجتماعيًا وثقافيًا تنتقل به الجماعات وتعيد تشكيله حيث تستقر. وهنا نستطيع أن نعود إلى كبلنغ من غير أن نقول إنه "وصف الحضارم كما هم"، ومن غير أن نذهب إلى الطرف الآخر فنعتبر كل شيء اختراعًا استشراقيًا. ربما عرف شيئًا، وتخيّل شيئًا، وخلط أشياء أخرى. وربما جمع من العربي والمسلم والهندي والحضرمي ملامح مختلفة، ثم أعطاها اسمًا واحداً: الحضرموتي.
جغرافيًا، مقدارها قليل؛ فالوادي والساحل والمدن غائبة، والصورة صحراوية في الغالب. وثقافيًا، المادة مختلطة؛ فكثير من العادات التي تحرك القصيدة عربية وإسلامية أوسع من حضرموت. لكن أدبيًا، حضور حضرموت قوي جدًا؛ فكبلنغ لم يسم بطله "العربي" أو "البدوي"، بل اختار له اسمًا محددًا: الحضرموتي. أما تاريخيًا، فالأمر أكثر إثارة؛ لأن الشاعر كان يكتب من داخل فضاء هندي متصل فعلًا بحضرموت بالبشر والتجارة والجيوش والسفن. ويأتي اسم الفرس الأردي "بِجْلي" كتفصيل صغير ينسجم بصورة لافتة مع هذا العالم الهجين. ثم هناك الخيط الأدبي الذي يقود إلى بايارد تايلور، وإلى اسم حضرموت الذي كان حاضرًا في قراءة كبلنغ وكتابته قبيل ظهور القصيدة. لذلك يبدو لي "الحضرموتي" أقل من أن يكون صورةً فوتوغرافية لحضرمي من الوادي، وأكثر من أن يكون عربيًا صحراويًا اخترعه كبلنغ من فراغ. إنه، على الأرجح، شخصية أدبية هجينة: شيء من صورة العربي في أدب عصره، وشيء من الإسلام الذي عرفه كبلنغ في الهند، وشيء من عالم الشرف والضيافة كما قرأ عنه، وشيء من حضرموت التي وصلت إليه عبر الكتب والبحر والبشر. وربما، في مكان عميق من هذه الصورة، كان هناك أيضًا الحضرمي المتحرك في عالم المحيط الهندي.
في زمن كبلنغ، لم يكن بحر العرب والمحيط الهندي فراغًا يفصل حضرموت عن آسيا، بل طريقًا يصل بينهما. عبره تحرك الناس والمال والأخبار والأفكار، وظلت صلات المهجر تعود فتؤثر في الوطن. ثم جاءت الدول الحديثة وحدودها، فتراجعت في الذاكرة صورة ذلك العالم البحري المتصل. لكن البحر لم يكن يعرف تلك الحدود بالطريقة نفسها. ولهذا يعيد تاريخ المحيط الهندي حضرموت إلى حجم أكبر بكثير من حدودها الجغرافية. ومن هذه الزاوية يمكن أن نقرأ "الحضرموتي" كأثر أدبي صغير من عالم واسع؛ لا لأنها تخبرنا كيف كان الحضرمي "حقًا"، بل لأنها تكشف أن اسم "الحضرموتي" كان حاضرًا بما يكفي في الهند البريطانية سنة 1887 ليجعله كبلنغ صوتًا شعريًا ويقدمه إلى قارئه. ولعل السؤال الأجمل الذي تتركه القصيدة لنا ليس: هل وصف كبلنغ حضرموت بدقة؟ بل: كيف أصبح رجل من حضرموت شخصية يستطيع شاعر في لاهور أن يستدعيها، ويفترض أن اسمها سيقول لقارئه شيئًا؟
في نهاية القصيدة يقتل "الحضرموتي" الغريب لأنه سخر منه. ومن السهل أن يقف قارئ اليوم هنا ويقول: رجل قتل آخر بسبب مزحة. لكن كبلنغ لا يجعل الأمر بهذه البساطة. فالرجل نفسه الذي يقتل الغريب هو الذي حماه من طالب الدم، ولم يسأله مَن قتل، وأدخله في جواره.
(*) ملاحظة المترجم: تَرِد هذه الترجمة في مستهلّ الدراسة، غير أن صيغتها المنشورة هنا هي في الحقيقة إحدى نتائجها؛ فقد بدأت بترجمة أولية، ثم أُعيد النظر في عدد من اختياراتها كلما تكشفت سياقات القصيدة ومصادر صورها وألفاظها. فالترجمة، ولا سيما في نص كهذا، ليست مقابلة آلية بين الكلمات، وإنما اختيار يتأثر بفهم المترجم للنص وللصوت الذي يتكلم من خلاله. وقد انتهت الدراسة إلى أن "الحضرموتي" عند كبلنغ ليس صورةً إثنوغرافية مطابقة للحضرمي التاريخي، بل شخصية أدبية مركبة صاغها الشاعر من أشياء عرفها أو قرأ عنها، ومن صور أوسع عن العربي والشرقي والبدوي، ومن خبرته بعالم الهند والمحيط الهندي، فضلًا عما أضافه خياله الأدبي. ولذلك حرصتُ في الصيغة النهائية على ألّا أجعل "حضرموتي كبلنغ" أكثر حضرميةً مما جعله كبلنغ نفسه، وألّا أُصلح في العربية ما قد يكون جزءًا من طبيعة هذا البناء المتخيَّل. ومن هنا، مثلًا، جاء الإبقاء على "المسيحي" في مقابل Christian بدل "النصراني"، مع أن الأخيرة ربما كانت أوقع في لسان حضرمي تقليدي؛ وكذلك تجنبتُ أن أمنح إشارات الحماية والجوار أو غيرها دقةً اصطلاحية محلية لا يصرح بها الأصل. أما عناصر مثل الصحراء واسم الفرس "بِجْلي" ذي الأصل الهندي، فتُترك كما هي لأنها نفسها مما يساعد لاحقًا على تتبع المواد المختلفة التي دخلت في تشكيل هذه الشخصية. ويبقى، قبل ذلك كله، أن النص قصيدة إنجليزية كتبها شاعر إنجليزي وبلسان إنجليزي، وإن اختار أن يتكلم من وراء قناع "الحضرموتي". ولذلك لم أحاول أن أصطنع في العربية شاعرًا حضرميًا يقول القصيدة كما نتصور أنه كان سيقولها، كما لم أتكلّف نقل الوزن والقافية حيث يؤدي ذلك إلى الزيادة أو التحوير. فالغاية ليست إنشاء قصيدة عربية جديدة، بل نقل النص بما يكفي من الأمانة والوضوح ليظل القارئ قادرًا على رؤية كبلنغ نفسه من وراء "الحضرموتي"، ثم تتبع كيفية صنع هذه الشخصية في الصفحات التالية.
الهوامش
1 كبلنغ، روديارد. "The Ballad of East and West" أنشودة الشرق والغرب، The Kipling Society. نُشرت أول مرة في 2 ديسمبر 1889 في صحيفة The Pioneer. تاريخ الاطلاع: 18 أغسطس 2026. والمفارقة أن هذا المطلع كثيرًا ما يُقتطع من سياقه؛ فالقصيدة نفسها تمضي إلى القول إن الشرق والغرب والعرق والمولد تفقد حدودها حين يقف رجلان ندًّا لند. ومن ثم فإن كبلنغ نفسه أكثر تعقيدًا من العبارة التي اشتهرت عنه.
2 تبدلت خرائط اللغة أيضًا؛ ففي عالم ما بعد الاستعمار وما بعد الحرب الباردة، كثيرًا ما أُعيد رسم ثنائية "الشرق/الغرب" في صورة "الشمال العالمي/الجنوب العالمي"، حيث لم تعد الجهات جغرافيا بقدر ما غدت استعارةً لاختلالات القوة والثروة والإرث الاستعماري. أنظر The Global South، مجلة Contexts، المجلد 11، العدد 1، 2012، ص 12–13.
3 كبلنغ، روديارد. "Hadramauti" حضرموتي، The Kipling Society، قسم القصائد. ظهر المقطع الأخير من القصيدة أول مرة في صحيفة Civil and Military Gazette، في 2 مايو 1887، تمهيدًا لقصة A Friend’s Friend؛ ثم جُمعت القصيدة كاملة في Songs from Books سنة 1912. تاريخ الاطلاع: 18 أغسطس 2026.
4 Hadramauti هي الصيغة التي استخدمها كبلنغ للدلالة على المنتمي إلى حضرموت. والنسبة العربية المألوفة إلى حضرموت هي "حضرمي". غير أنني سأُبقي في هذه المقالة على لفظ "حضرموتي" كلما قصدتُ الشخصية الأدبية التي خلقها خيال كبلنغ وأنطقها شعراً بالإنجليزية، تمييزاً لها عن "الحضرمي" بوصفه الإنسان المنتمي إلى حضرموت التاريخية والجغرافية.
5 تستدعي عبارة "قلب المسيحي" إيحائياً مفهوم المحبة في الأخلاق المسيحية، لكن كبلنغ يعني هنا باطنه وطبيعته وما يحرّكه. ومن هنا تتضاعف المفارقة: "الحضرموتي" لا يرى قلبًا مألوفًا بالمحبة والصفح والحِلم، بل قلبًا غامضًا لا يعرف متى يضحك، ومتى يحلم، ومتى يسفك الدم. وفي حضرموت القرن التاسع عشر كان "المسيحي" أقرب في المخيال إلى الأوروبي القادم من عالم القوة والاستعمار منه إلى جار مسيحي شرقي كما في الشام ومصر والحبشة.
6 بِجْلي (Bijli) لفظة من المجال اللغوي الهندستاني، مشتركة في الهندية والأردية، وتعني "البرق"، ويرجع أصلها الأبعد إلى السنسكريتية. لكن السؤال الأهم هنا: لماذا يسمّي "الحضرموتي" فرسه باسم من هذا الفضاء اللغوي لا باسم عربي؟ لا يثبت الاسم وحده مصدر الشخصية، ولا سيما أن الحضارم أنفسهم كانوا على صلة وثيقة بعالم المحيط الهندي، لكنه يظل خيطًا لافتًا في قصيدة كتبها كبلنغ من داخل عالم الهند البريطانية. سنعود إلى "بِجْلي" لاحقًا؛ فقد تقودنا إلى الهند بقدر ما تقودنا إلى حضرموت.
7 كينيدي، ڤاليري. "Orientalism in the Victorian Era" "الاستشراق في العصر الفيكتوري"، Oxford Research Encyclopedia of Literature، Oxford University Press، نُشر إلكترونيًا في أغسطس 2017. تاريخ الاطلاع: 18 أغسطس 2026.
8 تشير كينيدي، إلى جانب Hadramauti، إلى قصيدتين لكبلنغ منشورتين في عام 1888 بوصفهما أمثلة يمنح فيهما أصواتًا غير أوروبية موقع المتكلم، وهما: The Song of the Women وThe Lament of the Border Cattle Thief؛ انظر: Valerie Kennedy, "Orientalism in the Victorian Era", Oxford Research Encyclopedia of Literature, Oxford University Press, 2017.
9 سعيد، إدوارد. الاستشراق، ترجمة محمد عصفور، تقديم محمد شاهين، دار الآداب، بيروت، 2022.
10 دوراند، رالف. A Handbook to the Poetry of Rudyard Kipling، دليل إلى شعر روديارد كبلنغ، Doubleday, Page & Company، نيويورك، 1914، ص 290–292.
11 يوهان لودفيغ بوركهارت (1784–1817)، رحالة ومستشرق سويسري أتقن العربية واتخذ اسم "الشيخ إبراهيم"، وأقام في مكة سنة 1814 وزار المدينة، وسجّل مشاهداته في كتاب Travels in Arabia الذي نُشر بعد وفاته سنة 1829. لم تكن ملاحظاته عن حضرموت تحديدًا، بل عن الحجاز والعرب والبدو؛ وهي ملاحظة مهمة هنا، لأنها تكشف أن دوراند يستعين بصورة عربية أوسع لشرح "الحضرموتي"، لا بمادة إثنوغرافية حضرمية خاصة.
12 خورخي لويس بورخيس (1899–1986)، أديب وشاعر وناقد أرجنتيني، وأحد أبرز كتّاب القرن العشرين، عُرف بثقافته الموسوعية وقراءاته الواسعة في آداب العالم. نشأ على الإسبانية والإنجليزية معًا، وكان الأدب الإنجليزي جزءًا أصيلًا من تكوينه المبكر؛ ولذلك فإن التفاته إلى قصيدة صغيرة نسبيًا مثل "الحضرموتي" يكشف مدى اتساع قراءاته ودقة ذاكرته الأدبية.
13 بيوي كاساريس، أدولفو. Borges ["بورخيس"]، تحرير دانييل مارتينو، دار Destino، برشلونة، 2006. وما كان لي أن أعثر بسهولة على هذه الإشارة اللافتة إلى "الحضرموتي" في حديث بورخيس لولا ما تتيحه اليوم محركات البحث وأدوات الذكاء الاصطناعي من التنقيب في النصوص بلغات مختلفة؛ فقد وردت الإشارة في نص إسباني لا أجيد لغته، لكن هذه الأدوات قادتني إليه وأعانتني على فهمه وترجمته. وهي في ذاتها مفارقة لطيفة: ملاحظة عن قصيدة إنجليزية تحمل اسم حضرموت، قالها أديب أرجنتيني بالإسبانية، تصل اليوم إلى قارئ عربي عبر أدوات البحث والترجمة الرقمية.
14 هولبرتون، فيليب. "Hadramauti" الحضرموتي، The Kipling Society: Readers’ Guide, 2017، آخر تحديث: 11 يوليو 2017، تاريخ الاطلاع: 18 أغسطس 2026.
15 سي. جي. شيري (مواليد 1942)، روائية أمريكية بارزة في الخيال العلمي والفانتازيا، لها إنتاج واسع امتد لعقود، كما منحتها رابطة كتّاب الخيال العلمي والفانتازيا الأمريكية سنة 2015 لقب "الأستاذ الكبير" تقديرًا لمجمل إسهامها في هذا الأدب.
16 كتبت شيري في موقعها الشخصي، في تعليق بتاريخ 5 أكتوبر 2011، أنها تعد "الحضرموتي" واحدًا من أفضل الدروس في لقاء الغرباء؛ وهو التعبير الذي استعملته بالإنجليزية alien contact.
17 عن الحضور الحضرمي في حيدر آباد، ولا سيما الجنود والضباط ودورهم في الحياة العسكرية والسياسية، انظر دراسة ليف مانغر عن الحضارم في حيدر آباد: "Hadramis in Hyderabad: From Winners to Losers", Asian Journal of Social Science، المجلد 35، 2007، ص 405–433.
18 القعيطي أسرة يافعية الأصل استقرت في حضرموت، وأقامت لاحقًا السلطنة القعيطية التي حكمت المكلا والشحر وأجزاء من حضرموت حتى عام 1967.
19 من الدراسات المهمة لفهم الصلة المتبادلة بين المهجر الحضرمي والوطن كتاب أولريكه فرايتاغ عن المهاجرين في المحيط الهندي وبناء الدولة في حضرموت؛ إذ يبين أن المهجر لم يكن عالمًا خارج الوطن بقدر ما كان أحد العوامل التي أعادت تشكيله: Indian Ocean Migrants and State Formation in Hadhramaut: Reforming the Homeland، Brill، ليدن، 2003.
20 بايارد تايلور (1825–1878)، شاعر وكاتب رحلات وصحفي ودبلوماسي أمريكي، عُرف بأسفاره الواسعة وكتاباته عن الشرق وآسيا، وبترجمته لأعمال أدبية أوروبية إلى الإنجليزية. وله نص بعنوان "حضرموت" ظهر ضمن كتابه The Echo Club and Other Literary Diversions، وهو الكتاب الذي عرفه كبلنغ منذ شبابه وتأثر به في بداياته الأدبية.
21 كان كبلنغ يعرف كتاب بايارد تايلور الذي وردت فيه قصيدة "حضرموت" منذ وقت مبكر، وتشير الدراسات الخاصة بكبلنغ إلى أثر الكتاب في تكوينه الأدبي وولعه بالمحاكاة الساخرة. في يناير 1887 استشهد كبلنغ في مقال صحفي ببايارد تايلور وبأبيات تنتهي باسم "حضرموت"، ثم ظهر المقطع المنشور أولًا من "الحضرموتي" في مايو من العام نفسه. هذه المقاربة الزمنية لا تثبت الاقتباس المباشر، لكنها تجعل حضور اسم حضرموت في ذاكرته الأدبية قبيل كتابة القصيدة أمرًا واضحًا. وهذا ما اقتبسه كبلنغ، مع شيء من التحوير، من قصيدة تايلور في رسالته التي أرسلها لمحرر إحدى المجلات:
لا أحنُّ إلى ما كان أعزَّ الأشياء عندي،
وأهبُ للرياح عطايا الشغف التي سعيتُ إليها،
وأنعم بنوم عارم على الساحل اللاهب،
هناك في حضرموت.
22 الرابطة القلمية جماعة أدبية أسسها أدباء عرب مهاجرون في نيويورك سنة 1920، وكان من أبرز أعضائها جبران خليل جبران وميخائيل نعيمة وإيليا أبو ماضي. وأصبحت من أبرز رموز "أدب المهجر" العربي في الأمريكتين.